Arquidiocese de Braga -

A apatia na Igreja dos EUA é real. A jornada sinodal e os sínodos diocesanos não começaram bem.

Encontre alguém na sua paróquia que saiba alguma coisa sobre isto, leve o seu tempo. Apanhe um padre desprevenido e ele poderá ter uma ou duas palavras a dizer. Boa sorte, porém, a encontrar algum entusiasmo sincero. Passe os olhos pelo Twitter um minuto. Embora seja um meio cáustico, terá realmente uma ideia daquilo que quero dizer. Este sínodo teve um início lento.

Num artigo recente para a Commonweal, Massimo Faggioli lamentou: “Parece haver um sentimento de indiferença sobre tudo isto”. Faggioli fala a partir da universidade e está preocupado que os seus alunos simplesmente se interessem por outras coisas; também está preocupado com o facto de os teólogos não terem sido totalmente acolhidos no processo. E provavelmente está certo.

Mas sendo um pároco, penso paroquialmente, e o que Faggioli diz das universidades católicas também pode ser dito das paróquias dos EUA. A maioria das igrejas paroquiais ainda se está a recuperar da pandemia de Covid-19. Muitos dos meus paroquianos desapareceram durante a segunda semana da Quaresma, há dois anos, e não sei se os verei novamente.

As coisas estão a melhorar, mas o trabalho de reconstrução de uma paróquia pós-pandemia é física e emocionalmente exaustivo. Reacender ministérios que simplesmente deixaram de existir, curar relacionamentos interrompidos e procurar paroquianos perdidos é agora o trabalho diário de muitos párocos.

Acrescentando a tudo isto o trabalho extra de um sínodo… bem, vamos apenas dizer que, embora não seja impossível retirar água destas rochas, provavelmente será necessário um milagre. E provavelmente bater também em algumas coisas com varas como Moisés fez.

Mas a pandemia explica totalmente a apatia? Culpar o sarcasmo das redes sociais, o clero exausto, a pobreza ou má disponibilização de informações, os alunos distraídos ou a falta de convite formal para participar não é suficiente. Algo mais está a acontecer. Receio que tenhamos que enfrentar problemas mais profundos do que a pandemia ou mesmo o Twitter. Devemos nos confrontar.

É evidente que vivemos numa era barulhenta e anti-dialógica. Cada um de nós é um expressivista agressivo e, no geral, perdemos a capacidade de ouvir, de falar bem, de argumentar.

Na Igreja, tais disfunções são muitas vezes agravadas pela estrutura e pela história. Por exemplo, a forma como o poder é ordenado canonicamente, e ainda mais a forma como é exercido, significa que muitas vezes há pouco incentivo para falar livremente. Isto é verdade tanto nos quadros progressistas, quanto nos tradicionais da Igreja. No meu entender, canonicamente falando, o poder deve ser exercido na Igreja com caridade e santidade. Mas o que acontece quando o pecado e a arrogância se sobrepõem? É nestes casos que o poder pode causar o mal nas mãos de altos prelados, ou párocos humildes, ou mesmo secretários da igreja. A certa altura, torna-se intimidação, um abuso de poder tão comum que seria tolice negá-lo.

É também quando o silêncio se sobrepõe, deixando apenas as vozes de homens e mulheres que dizem sim a tudo, porque todos os outros perguntam: “Para quê incomodar-nos?”. E não se deve esquecer o legado de muitos escândalos da Igreja, a sensação de que em locais importantes da Igreja as vítimas ainda não foram ouvidas. A sensação de que nada mudou. De seguida, adicione as decisões impopulares (boas e más) feitas durante a pandemia, falhas pastorais, comportamento tolo nas redes sociais – e assim por diante.

Tudo isto contribui para o problema mais intratável do processo sinodal: essas culturas arraigadas de silêncio e medo e essas cicatrizes profundas. Isto explica mais detalhadamente a apatia que sauda o processo sinodal. O excessivamente longo Vademecum, o manual do Vaticano para a participação, descreve o processo sinodal como um “processo de escuta” que “apoia a abertura tanto para partilhar como para ouvir”. Mas como é que isto acontece em culturas de medo e silêncio ou entre pessoas agarradas à raiva? Como é que isto acontece em dioceses, paróquias e comunidades religiosas pouco saudáveis?

Convocar simplesmente um sínodo não irá funcionar, pois o processo sinodal por si só não pode criar sinodalidade. Nem o sínodo pode ser devolvido à vida por campanhas de marketing, muitas das quais (com todo o respeito) foram tão embaraçosas como a maioria das campanhas de marketing. Ao não fazer nada primeiro para tratar feridas mais profundas – ao não fazer um trabalho espiritual longo e doloroso – há pouco que um processo sinodal possa alcançar, não importa o quão habilmente seja apresentado. Seria como cônjuges propensos a discussões que mudam de assunto muito rapidamente; isto raramente é um sinal de comportamento saudável.

Faggioli questiona se agora será “um mau momento” para a igreja global trilhar o caminho sinodal. Ainda não estou pronto para desistir. Em vez de esperar circunstâncias boas, aguardando que as nossas disfunções desapareçam, é aqui que devemos começar: sendo brutalmente honestos sobre o que está estilhaçado e ferido na igreja, sobre o que precisa de ser curado e até destruído. Isso parece ser o que está a faltar em grande parte no processo sinodal até agora, e é por isso que o povo de Deus vê as coisas assim. A sua apatia é justa.

Também não estou pronto para desistir porque acredito no Espírito Santo. Lendo novamente o diário de Yves Congar do Concílio Vaticano II, sinto-me confortado pelo caos que ele descreveu. Como é que o Concílio foi bem sucedido está para além das minhas capacidades; foi um milagre. E Congar era tão céptico e furioso com a igreja como qualquer um. Mas ele acreditou no Espírito Santo. O Espírito “faz uso das pessoas”, escreveu.

É por isso que acho que agora é um momento tão bom como qualquer outro, porque, na verdade, estou empolgado com esta estranha jornada sinodal, apesar de tudo o que disse. Porque eu creio na verdade e no Espírito Santo.

Artigo do Pe. Joshua J. Whitfield, publicado em America Magazine a 9 de Março de 2022.