Arquidiocese de Braga -

Não estou a dizer nada de novo quando digo que um dos problemas mais tóxicos que o catolicismo enfrenta é o clericalismo.

Por “clericalismo” quero dizer a tendência de colocar os padres num pedestal, de aceitar os seus pronunciamentos como Evangelho, encorajando-os a sentirem-se, como diz o Papa Francisco, “superiores aos leigos”.

Começa na formação do seminário, quando os candidatos começam a ver-se como membros de uma casta masculina, celibatária e secreta, que desfruta de privilégios e poder, separada da humanidade comum pela ordenação.

O clericalismo está na raiz do abuso sexual quando homens inadequados e imaturos sentem que podem usar crianças para satisfazer os seus impulsos sexuais distorcidos.

É um modo de vida muito distante de Jesus, “o o Filho do Homem que não tinha onde reclinar a cabeça” (Mateus 8:20). Também é muito diferente do apelo do Papa Francisco aos padres para que experimentem “o cheiro das ovelhas”.

Mas na sua recente Constituição Apostólica (19 de Março de 2022) intitulada Praedicate evangelium (PE), “Pregar o Evangelho”, o Papa Francisco deu um grande golpe no clericalismo.

Este é o documento final de uma reforma há muito planeada da Cúria Romana, a burocracia do Vaticano.

Os cardeais que o elegeram em 2013 pediram a Francisco que reestruturasse a Cúria após vários escândalos sob Bento XVI e João Paulo II.

A PE é o resultado. O detalhe prático não é importante; a minha opinião pessoal é que não importa qual seja a estrutura, a Cúria é uma criatura do século XVI e é irreformável.

Mas havia um princípio básico estabelecido na PE que é profundamente importante com consequências de longo alcance para toda a Igreja. Este princípio afirma que qualquer católico baptizado “pode presidir a um dicastério”, que é um departamento do Vaticano.

Anteriormente, apenas clérigos ordenados podiam fazer isto porque a ordenação era a pré-condição absoluta para exercer a “jurisdição ordinária”, ou o governo da igreja.

Explicando a mudança, o advogado canónico, o padre (agora cardeal) Gianfranco Ghirlando, SJ disse inequivocamente que o poder de governação na Igreja “não vem da ordenação, mas da missão”.

A centralidade absoluta do baptismo

Sim, mas e então? Bem, como às vezes acontece, mudanças profundas e a longo prazo seguem uma mudança aparentemente menor de ênfase.

Essencialmente, Ghirlando está a dizer, reflectindo Francisco, que não precisamos de ser ordenados padres para exercer o poder de governação na Igreja.

E por “governação”, Ghirlando refere-se à autoridade administrativa que vem com um chamamento da Igreja para realizar uma “missão” específica.

Agora, isso é uma transposição profunda para uma Igreja que foi estabelecida no poder clerical durante séculos. O que a PE faz é desviar o foco da ordenação para restaurar a centralidade absoluta do baptismo.

Todos os católicos podem agora participar no governo da Igreja pelo próprio facto do seu baptismo.

O povo de Deus já participa no sacerdócio comum dos baptizados na morte e ressurreição de Cristo. A distinção entre os ordenados e os baptizados é de função, não de essência.

O teólogo do século XX que restaurou o papel dos leigos foi Yves Congar, OP (1904-1995). A sua teologia rompeu a separação entre o mundo espiritual e secular, uma separação que por muito tempo atormentou o catolicismo.

Reflectindo Congar, o Decreto Vaticano II sobre os leigos é claro sobre a Igreja viver no mundo para trazê-lo a Cristo, não numa esfera espiritual separada.

Congar escreveu que a Igreja é desafiada “pelo mundo a juntar-se a ele, a fim de falar validamente de Jesus Cristo”. Esta é literalmente a “declaração de missão” católica, a razão da existência da igreja.

O historiador Edmund Campion diz que os católicos foram persuadidos por Congar de que “todos eram responsáveis ​​pelo que a Igreja fazia... que esperar que lhes dissessem o que fazer era tolice... que havia trabalho para eles... que, como servos do mundo, cada um tinha o seu próprio destino no plano de Deus” (Antes e Agora, 2021).

No entanto, a PE dá um passo mais além da missão de todos os baptizados. Enquanto ainda usa a palavra, PE está realmente a assumir um tipo específico de missão.

Está a dizer que qualquer pessoa baptizada pode ser chamada para governar na Igreja. Este é um chamamento para uma missão mais focada, a de liderança.

O distinguido teólogo australiano, John N. Collins, é útil aqui.

Ele mostrou conclusivamente que no Novo Testamento a palavra grega diakonia, que traduzimos como “ministério”, refere-se explicitamente a um papel público de liderança na missão da Igreja, que é reconhecido pela comunidade (Diakonia. Reinterpreting the Ancient Sources, 1990).

Assim, líderes de escolas católicas, hospitais, cuidadores de idosos, serviços sociais ou, nos termos da PE, um dicastério vaticano, são chamados à liderança ministerial.

Outros funcionários são convidados a partilhar a missão de proclamar Cristo no mundo, ou participar e apoiar o ethos da organização.

Embora a PE esteja certa quando volta a situar a missão no baptismo, teria sido muito mais clara se tivesse utilizado a reinterpretação de John Collins de diakonia, ministério, porque é a isso que realmente está a referir-se quando fala sobre “presidir aum dicastério”.

No contexto australiano, eu argumentaria que as mulheres e homens que exercem liderança num trabalho específico da Igreja são verdadeiramente ministros.

Numa escola católica, por exemplo, o director e o coordenador da ER são os líderes ministeriais da comunidade escolar, modelando e engendrando a missão de anunciar Cristo e a tradição católica.

Em hospitais e instituições de assistência a idosos, o ministério de liderança é mais complexo, com equipas médicas, de enfermagem e domésticas díspares, médicos e especialistas visitantes e voluntários.

A maioria dos hospitais católicos agora faz parte de organizações maiores, como a Mercy Health, a St Vincent's Health Australia ou a Calvary Health Care, com um órgão de coordenação geral, a Catholic Health Australia (CHA), com sede em Canberra.

A CHA concentra a sua ênfase ministerial no “ministério de cura integral” de Jesus, o que significa que Ele curou e integrou a pessoa inteira, não apenas a doença física ou doença.

Em conclusão, não há dúvida de que a PE é um documento revolucionário, embora subestimado. Teria sido mais clara se tivesse usado a reinterpretação de Collins do ministério como liderança, porque é disso que está a falar-

Mas é uma mudança teológica decisiva, até revolucionária, porque volta a enraizar o ministério na missão à qual todos são chamados pelo baptismo.

Artigo de Paul Collins, publicado no La Croix International a 2 de Julho de 2022.